예술에서의 기독교 : 아이콘과 모자이크. 예술에서의 기독교의 역할

창설 이래로 종교적 주제에 대한 모자이크뿐만 아니라 많은 아이콘이 작성 되었기 때문에 예술에있어서의 기독교는 중요한 역할을 해왔습니다. 기독교의 역사는 2 천 년이 넘었고 세 가지 세계 종교 중 하나입니다. 이 모든 것은 전 세계에 무수한 교회와 사찰을 세우면서 인간의 세계관에 커다란 영향을 미쳤습니다. 많은 훌륭한 예술가들이 그들의 장식을 위해 일했기 때문에 우리는 여기에서 종교와 예술이 매우 얽혀 있다고 말할 수 있습니다.

서쪽의 예술

실제로, 기독교의 확산은 동양과 서양에서 서로 다른 조건에서 일어 났고, 따라서 예술에서 어떤 차이가있었습니다. 예를 들어, 서유럽의 아이콘과 모자이크 예술에있어서의 기독교는 더욱 현실적이었고, 예술가들은 그들의 창조물에 최대한의 진실성을 부여하는 것을 선호했습니다.

이것은 완전히 새로운 종류의 예술 - 예술 신기원의 출현을 가져 왔습니다. 아이콘 화가들은 복음주의 역사에 대해 말했고 모든 것을 정확하게 보여 주려고했기 때문에 아이콘이 점차 완전한 그림이되었지만 종교적인 음모로 점차 좁혀 졌다는 사실이 특징입니다.

Art nova와 Jan van Eyck

예술 노바의 흐름은 또한 동양의 예술에 닿았는데, 아이콘과 모자이크의 글이 직관적이고 종교적 신비를 함축하는 의미를 갖게되었습니다. 이것은 15 세기 네덜란드에서 일어난 일입니다. 종교와 관련이없는 그림을 그리기로 결정한 첫 번째 화가는 얀 반 아이크 (Jan van Eyck)였습니다. 그는 4 명의 Arnolfini 의 초상화를 만들었습니다 .

실제로 사람들이 종교적 배음없이 매일 일상적인 상황에서 묘사 되었기 때문에 그 당시의 획기적인 발전이었습니다. 그때까지는 종교와 예술 같은 개념의 분리가 불가능 해 보였다. 그럼에도 불구하고 그림에 묘사 된 상징을 보면 인테리어의 가장 작은 부분에 성령의 존재를 관찰 할 수 있습니다. 예를 들어, 샹들리에에서 낮에는 양초 중 하나만 켜져 있었는데, 이는 신혼 부부 Arnolfini의 방에서 신비하고 신비로운 존재임을 보여주는 증거입니다.

아이콘과 모자이크의 상징주의

예술에서의 기독교의 역할은 지나치게 과소 평가 될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 지난 세기의 전체 문화를 형성하고 평범한 사람의 세계관에 영향을 주었기 때문입니다. 동시에, 아이콘과 모자이크를 쓰는 스타일은 다소 특이하며, 심리학의 개념과 문화의 특징이 아니라면 모든 세부 사항을 이해하는 것은 불가능합니다.

기호는 때로는 다중 계층이며 이해하기 어려울 때가 있습니다. 왜냐하면 기호는 주로 시청자가 적극적으로 인식 할 수 있도록 설계 되었기 때문입니다. 도상학 - 미술에서의 기독교 -는 해독하기 쉽지 않은 기호로 완전히 물들어 있습니다. 직관적 인 수준에서 이해해야합니다.

기호 설명

사실, 우리가 공통점을 고려한다면, 상징 자체가 우리를 "보게"될 것입니다. 어쨌든 중세 시대의 예술을 다스리는 대대뿐만 아니라 모든 기독교 적 상징 을 고려해야합니다. 그들은 인간의 감정과 자신의 잠재 의식에 의지했습니다. 하나의 기호에 대해 여러 가지 값이있을 수 있으므로 아이콘을 고려할 때이 신기원의 스타일과 정신, 일반 시스템 및 시간과 모순되지 않는 기호를 정확하게 선택해야합니다.

예를 들어, 숫자를 말하면 숫자 7 은 완결성의 상징이자 행동의 완전성을 의미합니다. 7 개의 음표, 7 개의 치명적인 죄, 7 일의주의 표제 또는 7 개의 덕행이 있습니다.

아이콘과 모자이크의 색상 의미

우리가 아이콘을 쓰는 데 사용되는 색상에 대해 말하면 파란색은 모든 영적, 위대함, 신비의 신비와 계시의 깊이를 상징합니다. 황금색은 항상 모든 성도들의 후손 인 신성한 영광의 빛을 상징합니다. 그렇기 때문에 금색 의 배경에는 아이콘의 배경, 모든 주위, 성도의 후광, 성모님의 옷, 예수님의 옷을 비추는 예수님 주위의 빛이 있습니다. 화가들에 따르면, 이는 성결과 그들이 흔들리지 않는 영원한 가치의 세계에 속한다는 사실을 가장 성공적으로 강조합니다.

예술에있어서의 기독교는 황색에 특정한 상징적 의미를 부여했습니다. 그것은 천사의 최강의 힘을 의미합니다. 일부 연구자들은 그것이 단순히 금을 대신 할 뿐이라는 견해를 갖고 있습니다.

지금도 우리는 백색이 순결뿐 아니라 순도를 상징한다고 생각합니다. 이것은 신성한 더 높은 세상에서 소위 관여이므로, 예수님의 옷과 어떤 아이콘이나 모자이크의 모든 의인은 흰색으로 묘사되었습니다. 이와 관련하여 가장 잘 드러나는 예는 "The Last Judgment"의 구성입니다.

흰색의 반대는 검은 색이므로 그 의미도 반대입니다 : 그것은 주님으로부터의 최대 거리, 지옥에의 참여 또는 검은 색이 우울증, 낙담 및 슬픔을 상징 할 수 있습니다.

푸른 예술가들은 순결과 의로움을 전하려고했기 때문에 처녀의 색이라고도 불렀습니다.

붉은 색은 항상 힘과 위력을 가진 누군가에 의해 묘사됩니다. 붉은 색은 왕실 색입니다. 그래서 하늘 호스트의 리더로 여겨지는 대천사 미카엘의 외투와 뱀의 승자가 된 세인트 조지가 기록되었습니다. 그러나 그러한 상징은 하나 이상의 의미를 지녔기 때문에 순교 나 구속의 피를 의미 할 수도 있습니다.

아직도 영원한 생명, 영원한 꽃의 상징이기 때문에 칠해진 아이콘에 녹색 색이 자주 나타납니다. 무엇보다도 그것은 성령의 색에 기인합니다.

제스쳐 아이콘

모든 화가들은 아이콘과 모자이크의 주인공을 몸짓으로 보는데 특별한주의를 기울였습니다. 예술에있어서의 기독교 -이 주제에 대한 논의는 전문가들에게 많은 시간을 요구했기 때문에 사용 된 색뿐만 아니라 몸짓, 영적이고 천성적인 의미도 다루어졌습니다.

예를 들어 손이 가슴에 눌려지면 항상 진심 어린 공감을 의미합니다. 그것이 위로 올라간다면 그것은 조용한 부름이거나 회개의 부름이었습니다. 손바닥이 열린 상태에서 손을 앞으로 끌어 당기면 그것은 순종뿐 아니라 순종의 표시입니다. 손이 앞쪽으로 뻗어서 살짝 올리면 평화, 도움 또는 요청 제스처기도가 될 수 있습니다.

두 손이 볼에 대고 밀리면 슬픔과 슬픔을 겪고있는 것입니다. 그러한 제스처가 가장 일반적이지만, 물론 많은 경험이 풍부한 전문가들조차도 설명하기 어려운 경우가 많습니다.

예술의 기독교는 아이콘 영웅의 손에 묘사 된 주제조차도 매우 민감했습니다. 예를 들어, 사도 바울은 복음으로 가장 자주 그의 손에 묘사되었습니다. 그는 하나님의 말씀을 상징하는 그의 손에 검으로 묘사 될 가능성이 훨씬 적었습니다. 베드로는 하나님의 왕국에서 그의 손에 열쇠가 그려져 있다는 것이 특징입니다. 예술에있어서 기독교의 상징 인 식물도 자주 출현하기 때문에 순교자들은 천국에 속한 상징이기 때문에 종려 나무 가지로 그려져있었습니다. 선지자는 대개 자신의 예언으로 두루마리를 든다.

아이콘의 언어

기독교의 관점에서 본 예술은 복음의 "연속"이다. 아이콘에 묘사 된 모든 제스처, 객체 및 색상은 방사 할 수없는 에너지 영역과 연결됩니다. 이것은 아이콘의 독특한 언어로, 과거의 주인이 우리를 다루면서 인간의 영혼의 깊이를 엿보고 기독교 신앙의 신비한 의미에 대해 깊이 생각하려고합니다. 고대부터 그것은 눈이 - 영혼의 거울이라고 여겨졌 기 때문에 예술가들이 적극적으로 사용되었습니다.

캐릭터의 표현력을 높이기 위해 고의적으로 얼굴의 비율을 왜곡하여 눈을 크게해야했습니다. 그들의 견해로 볼 때, 이것은 눈에 중점을두고 관찰자는 그들이 더 진심 어린 마음을 느낄 것입니다.

성도의 형상 변화

이미 15 세기 이래 루블 레비 아 시대에 이러한 관행은 중단되었습니다. 그러나 눈이 이미 크고 무겁지 않은 주인에 의해 이미 묘사되었다는 사실에도 불구하고, 그들은 여전히 많은 시간과 관심을 받았습니다. 다른 것들 중에는 몇 가지 혁신이있었습니다. 예를 들어, 그리스의 Theophanes는 성도들이 빈 눈으로 된 상자에 눈을 감은 채 그려져있었습니다. 이것은 성도들의 시선이 항상 세상적인 존재가 아니라, 더 높은 세상을 염두에두고, 내면의기도에 따라, 그들이 신성한 진리를 깨닫는 것처럼 보인 것을 보여주는 방법입니다.

아이콘과 모자이크에 관한 성도의 인물

각 사람은 아이콘을보고 성도들이 어떻게 든 매우 가벼워 보인 것처럼 공중에 떠있는 것처럼 보였습니다. 그러한 효과는 주변의 모든 사람들보다 성도의 인물을 덜 묘사하고 약간 겹쳐서 그렸으며 사실 늘리고 연장되었습니다.

이 방법은 성도들의 몸의 가벼움과 사체성의 결여에 대한 인상을 심어 주었고, 그 양은 극복되었습니다. 이 아이디어에 따르면 이것은 지구상에서 활공하는 것처럼 보였고, 이것은 영성뿐 아니라 변형 된 국가의 직접적인 표현이어야합니다.

아이콘의 배경과 의미

그림의 중앙 부분은 항상 사람에 의해 점령되었다는 사실에도 불구하고 그 뒤에 묘사 된 배경도 중요합니다. 원칙적으로 예술가들은 자신의 의미를 거기에 넣으려고 애썼기 때문에 예술 애호가는 그들이 전달하고자하는 신비에 대한 오랜 반성을하게됩니다.

가장 자주 묘사 된 산, 방, 다양한 나무, 일반적인 구성에서 그림 같은 풍경을 형성합니다. 만일 당신이이 모든 것의 상징적 인 짐에 머리를 숙이면, 산은 주 하나님에 대한 사람의 힘든 뾰족한 길을 나타냅니다. 사실, 개별적으로 묘사 된 나무는 2 차 중요성을 부여 받았다. 그러나 그럼에도 불구하고 종종 묘사 된 참나무는 항상 영원한 생명의 상징이었습니다. 배경에있는 덩굴과 그릇은 예수 그리스도의 속죄 희생의 상징으로 여겨졌지만 비둘기는 성령의 상징입니다.

기독교 상징주의의 형성

많은 성도들은 기독교 성사 자체가 이교도의 혼란에서 비롯된 것이라고 주장한다. 그렇기 때문에 기독교의 예술은 어떤 획일적 인 형태도 얻을 수 없었습니다. 그것은 가장 작은 조각들로 만들어 졌던 것 같았습니다. 어떤 상징은 이슬람 예술에서 이교도 신앙에서 취해졌다. 그러므로 중세의 걸작들은 이제 동유럽과 서유럽 같은 매개 변수뿐만 아니라 많은 다른 것들에도 분류 될 수 있습니다. 그 당시의 미술은 결코 고대의 유산을 포기할 수 없었고 점차 완전히 새로운 것으로 변모시켰다. 신성한 이미지의 신학 적 전통의 근원은 역사에서 영원히 잃어 버렸을 것입니다, 이전의 콘스탄틴 시대의 어둠 속에서. 이 전통과 직접 관련이있는 시제품 중에는 슈 라우 츠 (Shroud) 또는 맨디 리온 (Mandylion)에있는 그리스도의 이미지가 불려 지는데, 이는 십자군의 약탈 중에 콘스탄티노플에서 잃어 버렸다. 세인트 루크에 기인 한 하느님의 어머니의 형상이 그다지 중요하지 않습니다. 그러한 이미지의 진정성은 의심의 여지가 있지만, 그럼에도 불구하고, 그들은 수세기 동안 성공적으로 사용되어 왔습니다. 예수와 하느님의 어머니는 지난 수세기의 순교자들의 수많은 작품에서 묘사 된 것처럼 묘사됩니다 - 예술의 기독교와 반 기독교가 유사하다는 것은 바로 이것입니다.